Діва Марія. Її звеличення.

Июл 12 • Женщины в Библии • 1940 Просмотров • Комментарии к записи Діва Марія. Її звеличення. отключены

GD Star Rating
loading...

Діва Марія

Звеличення Діви Марії

Серед різноманітних церковних свят знайшли своє місце і свята другорядні, головними з яких є свята на честь Пресвятої Діви Марії, шанованої «Царицею всіх святих».Діва Марія

Спочатку шанування Діви Марії було лише відображенням поклоніння Христу, а свята на її честь призначалися для посилення прославлення Христа. Покло

ніння Діві Марії виникло у зв’язку з її внутрішнім зв’язком зі святою таємницею Втілення Божого Сина, хоча, безсумнівно, поряд з цим релігійно-теологічним інтересом були й інші причини. Будучи Матір’ю Спасителя світу, Діва Марія, безумовно, завжди займає особливе місце, і серед всіх жінок, і в історії спокутування. Навіть на небесах вона повинна знаходитися особливо близько до Нього, — Тому, Кого на землі вона носила дев’ять місяців під серцем, і Кого вона з істинною материнською любов’ю проводила до хреста. Цілком природно і, більше того, закономірно, що в глибокому благочестивому розумінні Діва Марія асоціюється з найблагороднішими рисами жіночого і материнського характеру, рахуючись як найвищий зразок жіночої чистоти, любові і благочестя, від якого виходить ніжне благословення всім поколінням людей; її ім’я і пам’ять про ній завжди будуть нерозривно пов’язані з самими святими таємницями віри. Саме тому її ім’я несуть простими і чистими словами в Апостольському Символі віри: «зачаття від Духа Святого, народженого від Діви Марії».

Шедеври світової класики

Але ні Західна, ні Східна Церква на цьому не зупинилася. У другій половині четвертого століття католицька Церква переступила здорові біблійні кордони і перетворила «Матір Господа» у Богоматір, «смиренну рабу Господню» у Царицю небес, «що повірила» у дарувальницю милостей, а «благословенну між дружинами» у заступницю всіх жінок. Більше того, можна навіть сказати, що з викупленої дочки згрішившого Адама, для якої в Священному Писанні не робиться ніякого виключення із загальної гріховності, вона перетворилася на безгрішне і святу . Спочатку вона була звільнена тільки від фактичного гріха, а потім навіть від первородного, хоча вчення про непорочне зачаття Діви Марії підлягало оскарженню протягом тривалого часу, і було прийнято Римсько-католицькою церквою в якості догмату віри лише в 1854 році. Таким чином, шанування Діви Марії поступово перетворилося на поклоніння. У Середні століття це так глибоко вкоренилося у релігійному житті народу, що, незважаючи на всі схоластичні відмінності між latria, dulia і hyperdulia, поклоніння Діві Марії стало головнішим над поклонінням Христу. Ось чому в незліченних Мадоннах католицького мистецтва людська Мати — головна фігура, а божественне Дитя — другорядне доповнення. У папістів молитва «Отче наш» (Pater Noster) рідко вимовляється без молитви «Аве Марія». До жалісливої і чуйною Матері набагато частіше звертаються з проханнями про заступництво, ніж до вічного Сина Божого, вважаючи, що такий непрямий спосіб більш надійний для отримання бажаного дару. До сьогоднішнього дня поклоніння Діві Марії є однією з головних причин розбіжності між греко-римським католицизмом і євангелічним протестантизмом. Поклоніння Діві Марії — це одне з найбільш яскравих виразів головного обману Римсько-католицької церкви, яке полягає як у надмірному звеличенні людських чинників і людських засобів спокутування, так і в перешкоджанні безпосередньому доступу віруючих до Христа, роблячи цей доступ непотрібним, оскільки людям нав’язують другорядних посередників і заступників. Тому ми не можемо не погодитися майже з усіма неупередженими істориками в тому, що поклоніння Діві Марії — це відгомін стародавнього язичництва. На думку відразу приходить поклоніння Церері, Ісіді та іншим античним матерям язичницьких богів, а поклоніння святим і ангелам нагадує поклоніння грецьким і римським героям. Політеїзм (багатобожжя) був так міцно вкорінений у народі, що він проник і в християнство. Народна релігійність зріднилася навіть з поклонінням богиням, і тому цілком природно, що таке поклоніння перейшло, насамперед, до Діви Марії, що є блаженню і благословенною Матір’ю, Викупителя, Сина Людського.

Тепер давайте простежимо основні моменти історичного розвитку католицького вчення про Діву Марію і культу поклоніння їй.

Семинар по изучинию Библии. Книга Откровения 62 урока

Новий Завіт не містить жодних вказівок щодо поклоніння Діві Марії або свят на її честь. З одного боку, Діва Марія абсолютно справедливо названа Елисаветой, яка перебувала під впливом Святого Духа, «матір’ю Господа» (але не Богоматір’ю, а ці два ухвали не повністю синонімічні, якщо синонімічні взагалі). Як і ангел Гавриїл, Єлисавета вітала Марію словами: «Благословенна ти між жонами». Більше того, сама Марія у своїй богодухновенной пісні, яка з тих пір звучить в Церкві протягом багатьох століть, пророчо прорекла: «бо ось від часу цього всі роди мене за блаженну вважатимуть». Протягом всієї юності Ісуса вона постає нашому погляду як благочестива Діва, сповнена дитячої невинності, чистоти і смиренності. Ті небагато відомих нам моментів її пізнішого життя, особливо зворушлива сцена біля Хреста, підтверджують це враження. Але з іншого боку, в тій же мірі незаперечно і те, що ніде в Новому Завіті для неї не робиться ніякого виключення з загальної гріховності і з загальної потреби в спасителі, і ніде вона не представлена ​​як свята або як об’єкт божественного поклоніння. Навпаки, володіючи істинним жіночим характером, вона завжди скромно стоїть позаду у всіх епізодах євангельської оповіді. У Діяннях і в апостольських посланнях вона згадується лише раз і то просто як «матір Ісуса». Навіть дати її народження і смерті нам не відомі. Її слава розчиняється у святому смиренні перед найвищою славою її Сина. У Євангелії є прості вказівки про те, що Господь, пророчо маючи на увазі майбутній апофеоз Його матері по плоті, з самого початку застерігав проти цього. На весіллі в Кані Галілейській Він м’яко і шанобливо дорікнув її за поспішне прагнення, змішане, ймовірно, з материнським марнославством. Пізніше Він поставив її в один ряд з іншими жінками, які йшли за Ним, і підпорядкував фізичну і кровну спорідненість духовному спорідненості у виконанні волі Божої. Звичайно ж, Ісус не засуджував доброзичливе й безневинне благословення Своєї Матері, вимовлене невідомою жінкою, але Він доповнив його благословенням всіх, хто чує і дотримується Слова Божого, і, таким чином, попередив обожнювання Діви Марії, обмеживши приписувані їй якості рамками помірності.

Здорове і стримане зображення Діви Марії в канонічних Євангеліях разюче контрастує з її зображенням в апокрифічних Євангеліях третього і четвертого століть, в яких життя Діви Марії доповнене фантастичними легендами і різного роду чудесами, що і заклало псевдоісторичну основу для небіблійного вчення про Діву Марію і культу поклоніння їй . Відомо, що католицька Церква засудила цю апокрифічну літературу ще в часи написання декреталій Геласія, проте багато чого написаного в ній вигадані елементи, як, наприклад, імена батьків Діви Марії — Йохим і Ганна, народження Діви Марії в печері, її навчання в храмі і її нібито «уявний» шлюб з престарілим Йосипом, перейшли в Римо-католицьку традицію.

Ортодоксальне католицьке вчення про Діву Марію і культ поклоніння їй зародилися вже у другому столітті в алегоричній інтерпретації історії гріхопадіння і в припущенні антитетичного (тобто прямо протилежною) зв’язку між Євою і Дівою Марією, згідно з яким Мати Христа займає таке ж положення в історії викуплення, як дружина Адама в історії гріхопадіння і смерті. Ця ідея, що несе в собі багато помилок, винахідлива і оригінальна, але вона не відповідає Св. Писанню і є апокрифічної підміною правдивого вчення апостола Павла про антитететичне (прообразне) порівнянні першого Адама з другим Адамом. Вона прагне підмінити Христа Дівою Марією. Св. Юстин мученник, св. Іриней і Тертуліан були першими, хто представив Діву Марію як протилежність Єві, «матір’ю всіх, хто живе» у найвищому духовному сенсі цього слова. Вони вчили, що завдяки своїй слухняності Діва Марія стала «посередницьким» джерелом (або засобом) благ викуплення людства, в той час як Єва своїм непослухом стала джерелом гріха і смерті. Один з Отців Церкви, Іриней, називає її також «заступницею цнотливої Єви», що згодом стало розумітися як клопотання. З цієї причини, Іриней вважається найстарішим і провідним авторитетом в області католицького вчення про Діву Марію, що справедливо лише частково, бо він був далекий від поняття безгрішності Діви Марії та зовсім виразно заявив, що відповідь Христа в Ін. 2:4 є докором за її квапливе поспішність. Тертуліан, Оріген, Василь Великий і навіть Іван Златоустий вважали, що в одному-двох випадках (Ін. 2:3, Мт. 13:47) Діва Марія проявила материнське марнославство, а також сумнів і занепокоєння, що стало тією зброєю, яка під Хрестом пронизала її душу (Лк. 2:35 — «І тобі самій меч душу прошиє»). Крім цієї антитези образів Діви Марії і Єви, свій внесок у розвиток вчення про Діву Марію у вигляді високої оцінки невинності, без якої в його розумінні неможливо поняття істинної святості вніс також розквіт чернецтва. У зв’язку з цим цноту Діви Марії, яка не підлягає ніякому сумніву в її життя до народження Христа, була приписана до всього її життя, а її шлюб з престарілим Йосипом розглядався лише як номінальний шлюб з метою простого заступництва. Місце з Євангелія від Матвія (Мт. 1:25), яке відповідно до свого очевидного буквальному значенню свідчать про протилежне, або ігнорувалося, або пояснювалося якось інакше. Брати Ісуса, які в євангельському оповіданні з’являються раз чотирнадцять-п’ятнадцять, і завжди в тісному зв’язку з Його Матір’ю, розглядалися не як сини Марії, народжені після Ісуса, а як сини Йосипа від першого шлюбу (точка зору Епіфанія), або як двоюрідні брати Ісуса , оскільки слово «брат» у давньоєврейською мовою мало більш широке значення (точка зору Ієроніма). Вважалося, що народження звичайних дітей з тієї ж утроби, з якого з’явився Спаситель світу, несумісне з гідністю Діви Марії і з гідністю Христа. Цю точку зору поділяють і багато благочестивих протестантів. З тих пір вислів «вічна діва» (perpetua virgo) стало особливим невід’ємним атрибутом Діви Марії. З п’ятого століття цей вираз розумівся не тільки в моральному, але і у фізичному сенсі, означаючи, що Діва Марія зачала і народила Господа clauso utero. Зрозуміло, при цьому треба було припускати диво, подібно чуду в тому біблійному епізоді, коли воскреслий Ісус пройшов крізь закриті двері. Отже, в католицькому розумінні Діва Марія в цьому відношенні, як і інших відносинах, стоїть осібно в історії людства, тобто вона була заміжньою незайманою, дружиною, до якої ніколи не торкався чоловік.

У своєму засудженні сімдесят восьмої єресі Епіфаній виступає проти тих, хто наприкінці четвертого століття (367 р.) в Аравії дотримувався протилежної точки зору; він називає їх єретиками і дає їм ім’я antidikotarianites, оскільки вони не визнають гідність Діви Марії, тобто її вічну цноту. Але з іншого боку, у своєму засудженні сімдесят дев’ятї єресі він засуджує аравійську секту «collyridians», що складалася з фанатичних жінок, які, виступаючи в ролі священнослужителів, проводили богослужіння на честь Діви Марії (ймовірно, слідуючи образу поклоніння Церері), приносячи їй в дар частування. Епіфаній проголошує поклоніння тільки Богу Отцю і Христу. Близько 383 року Ієронім з гіркотою і обуренням пише, що Гельвідій і Іовініан, цитуючи уривки з Св. Письма і з праць вчителів ранньохристиянської Церкви, наприклад, Тертуліана, дотримуються тієї точки зору, що Діва Марія народила Йосипу дітей після народження Христа. Він вбачав у цьому осквернення храму Святого Духа і навіть порівнював Гельвідія з Геростратом, який зруйнував храм в Ефесі. Єпископ Бонос Сардинський був засуджений іллірійськими єпископами за те, що тримався точно такої ж точки зору, а римський єпископ Сиріцій в 392 році схвалив такий вирок.

Св. Августин пішов ще далі. В одному зі своїх зауважень на адресу Пелагія він погодився з ним у тому, що на Діву Марію не поширюється фактичний гріх (але не первородний гріх). Він хотів зробити для неї виняток лише з загальної гріховності людства, але не більше того. У його вченні говориться про безгрішне народження та життя Діви Марії, але не про її непорочне зачаття. Безсумнівно, що він, як Бернар Клервоський і Фома Аквінський, мав на увазі sanctificato in utero, подібно до того, про що говорив Єремія (1:5) і Іван Хреститель (Лк.1: 15), що володіли даром пророцтва, тобто те, що Діва Марія була ще більш освячена особливою роботою Святого Духа до свого народження і була приготована до того, щоб стати непорочною посудиною для божественного Логосу. Міркування св. Августина, що простягнув нитку від святості Христа до святості Його Матері, стало важливим поворотним моментом до подальших подій. Вони вели до доктрини непорочного зачаття, і в той же час до ідеї безгрішності самої Діви Марії і далі до початку людства, до іншої, нової, Єви, яка ніколи не грішила. Опонент св. Августина Пелагій з його монашеско-аскетичною ідеєю святості та поверхневою доктриною гріховності, навіть перевершив св. Августина в цьому питанні, наділивши Діву Марію абсолютної безгрішність. Але слід пам’ятати, що Пелагій заперечував первородний гріх у всіх людей, і що крім Діви Марії він робив виняток з фактичної гріховності для таких старозавітних святих, як Авель, Енох, Авраам, Ісаак, Самуїл, Ілля та Даниїл, вважаючи, що слово «всі» в Рим. 5:12 означає більшість людей. Така точка зору послаблює ту особливу честь у питанні безгрішності, яку він дарував Матері Господа. Точка зору св. Августина з цього питання переважала в Римсько-католицькій церкві протягом тривалого часу, але, врешті-решт, Пелагій взяв верх.

культ маріїНезважаючи на подібне звеличення Діви Марії, немає ніяких явних свідчень про особливе поклонінні Діві Марії, що відрізняється від поклоніння святим взагалі, до моменту несторіанського спору, який стався в 430 році. Ця суперечка стала важливим поворотним моментом не тільки в христології, але і в маріології (вченні про Діву Марію). Головним моментом у цьому навчанні, безсумнівно, був зв’язок Діви Марії з таїнством Втілення. Досконалий союз божественної і людської природи Ісуса, мабуть, вимагав, щоб Діва Марія в деякому сенсі називалася б Богородицею, оскільки народжене нею Дитя було не просто людиною Ісусом Христом. Церква, зрозуміло, тим самим не стверджувала, що Діва Марія була Матір’ю нествореної божественної субстанції (бо це було б явно абсурдним і блюзнірським твердженням), і що вона сама була божеством. Церква лише стверджувала, що Діва Марія була людським фактором або таємничим засобом приходу вічного, божественного Логосу. Так, ще  Афанасій і вчителі олександрійської школи нікейського періоду, які довели єдність божественної і людської природи в Христі до монофізитства, часто і без всяких коливань використовували вираз «Богородиця», а Григорій Назіанзин навіть казав, що той, хто заперечує справедливість цього виразу, не є віруючим. Для Несторія і представників антіохійської школи, які були прихильниками погляду, що визнає відмінність двох природ у Христі, вираз «Богородиця», навпаки, було неприйнятним; вони вбачали в ньому відгомін язичницької міфології, а то і богохульство, тобто хулу на вічного і незмінного Бога Отця, і віддавали перевагу виразу «та яка народила Христа» (mater Christi). З цього приводу розгорівся бурхлива суперечка між Несторієм і олександрійським єпископом Кирилом, який закінчився засудженням несторіанства в 431 році в Ефесі.

З тих пір вислів «Богородиця» стало пробним каменем ортодоксальної христології; його неприйняття було найвірнішою ознакою всякої єресі. Скинення несторіанства одночасно означало і перемогу прихильників культу поклоніння Діві Марії. Шанування Матері забезпечувалося шануванням Сина. Опоненти Несторія, особливо Прокл, його наступник на Константинопольській кафедрі (помер в 447 році), і Кирило Олександрійський (помер у 444 році) насилу могли знайти достатньо виразів, щоб висловити трансцендентальну славу Богородиці. Вона була вінцем невинності, непорушним храмом Божим, місцем проживання Святої Трійці, раєм другого Адама, мостом між Богом і людиною, засобом втілення Боголюдини. Через неї прославляли Трійцю і поклонялися Тройці, виганяли диявола і бісів, звертали народи в християнство, підносили погляди грішників до неба. Весь народ був на стороні ефеського рішення. Радість з цього приводу вилилася в безмежне тріумфування з багаттями, урочистими процесіями та ілюмінацією. Здавалося, що тепер поклоніння Діві Марії, Богородиці, Цариці небес встановилося назавжди. Однак незабаром виникла реакцію на користь несторіанства, і Церква визнала за необхідне засудити крайній прояв євтехіанства або монофізитства. Перед Халкидонским Собором, що відбувся в 451 році, ставилося завдання дати визначення елементу істини, присутньому в несторіанстві, тобто двоїстої природі в одному Боголюдському обличчі — Ісусі Христі. Тим не менш, вираз «Богородиця» зберегся, хоча вон і проявлявся зі значним монофізитських ухилом.

§ 82. Культ поклоніння Діві Марії

У попередньому розділі ми розглянули католицьке вчення про Діву Марію. Тепер розглянемо, як воно застосовувалося на практиці. За формуванням вчення про Діву Марію послідував культ поклоніння Діві Марії. Якщо Діва Марія — Богородиця в строгому значенні цього слова, то звідси логічно випливає, що вона сама божественна і, отже, є об’єктом божественного поклоніння. Однак це не було метою і наміром ранньохристиянської Церкви, оскільки вона ніколи не стверджувала, що Діва Марія — Матір сущого і вічного божественного Логосу. Вона була і є творінням, людською матір’ю, навіть відповідно до віровчення Західної та Східної Церков. Але в силу переважної ідеї про особливість зв’язку Діви Марії з божественністю Ісуса Христа, поклоніння їй певною мірою і волання до її впливового заступництва перед Богом, мабуть, було неминучим і незабаром стало повсюдним.

Першим прикладом молитовного звернення до  Діви Марії є молитви Ефрема Сиріна (помер у 379 році), що містять звернення до Діви Марії та до святих. Традиція сирійської Церкви приписує авторство першого звернення до Діви Марії самому Єфрема Сирину, що не зовсім правильно. Перший, більш достовірний приклад — Григорій Назіанзин (помер в 389 році), який у своєму панегірику Кіпріану пише про те, що Юстина звернулася до Діви Марії за захистом перед загрозою втратити цноту і, одночасно, позбавила себе краси, спотворивши себе аскетичними тортурами, тим самим вона уникла любовних домагань молодого коханого (це і був Кіпріан до свого звернення в християнську віру). Але, з іншого боку, в численних працях св. Афанасія, Василя, Івана Златоустого і Августина ми не знаходимо жодних прикладів звернення до Діви Марії за допомогою. Епіфаній навіть засудив поклоніння Діві Марії і назвав практику принесення їй дарів в жіночій секті «collyridians» богохульною та небезпечної для душі. Відсутність в історії яких би то не було згадок про поклоніння Діві Марії аж до кінця четвертого століття   ясно говорить нам про те, що це поклоніння було чуже для первісного духу християнства, і що воно є одним з багатьох нововведень пост-нікейського періоду.

На початку п’ятого століття бурхливими темпами зростало поклоніння святим, і незабаром Діва Марія в силу свого унікальної зв’язку з Господом була поставлена ​​на чолі святих як благословенна Цариця небесних сил. До неї стали ставиться з «hyperdulia», що означає найвищу ступінь шанування, на відміну від простого «dulia», яким наділялися всі святі і ангели, і від «latria», яке в правильному розумінні цього слова належить тільки Богу. (Схоластичне відмінність між цими іменами було затверджено на Тридентському Соборі). З тих пір Пресвятій Богородиці, вічній Діві, були присвячені численні церкви і вівтарі, в тому числі і церква в Ефесі, в якій засідав анти-несторіанський Собор 431 року. Юстиніан I в одному зі своїх указів звернувся з благанням до Діви Марії, просячи її про клопотання перед Богом для відновлення Римської імперії. Від посвячення їй дорогого вівтаря в церкві Святої Софії він теж чекав усіляких благословень для Церкви та імперії завдяки її дієвим молитвам. Один з генералів Юстиніана, Нарсес, подібно до середньовічним князям, відмовлявся починати битву, якщо не було звернення з благанням про захист до Діви Марії. У 608 році папа Боніфацій IV перетворив римський пантеон в храм Діви Марії «ad martyres», тобто язичницький Олімп був перетворений на християнські небеса богів. Згодом навіть її зображення (зроблені за оригіналом, який нібито залишив св. Лука) стали об’єктом поклоніння, а в численних легендах забобоною Середньовіччя, що вони здійснювали незліченні чудеса, перед якими тьмяніють чудеса євангельської оповіді. Діва Марія стала майже рівною Христу, наділеною більшістю Його власних рис  діянь милості. Народна віра приписувала їй, як самому Христу, непорочне зачаття, непорочне народження, воскресіння і вознесіння на небеса і участь у всіх небесних і земних силах. Вона стала осередком поклоніння, обрядів і католицького мистецтва; народним символом влади, слави і кінцевої перемоги католицизму над усіма видами єресі. Протягом всього Середньовіччя Західні і Східні Церкви змагалися між собою в прославленні Матері з   божественно-людським немовлям на руках, поки, нарешті, реформація не звільнить більшу частину Римо-католицьких християн від суперечливого Святому Писанню, фактично, ідолопоклонству, зосередивши любов  віруючих на розп’ятому і воскреслому Спасителеві світу, що є єдиним Посередником між Богом і людиною.

І ще кілька слів щодо вітання ангелів, який став улюбленою молитвою, зверненої до Діви Марії — «Аве Марія». Остання в месі вимовляється нарівні з «Отче Наш». Назва молитви — це початкові слова вітання ангела Гавриїла, коли він звернувся до Святої Діви Марії, сповіщаючи їй про майбутнє народження Христа. Молитва складається з трьох частин:

1. Привітання ангела (Лк. 1:28): Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum! (Радуйся, Благодатна, Господь з тобою!)

2. Слова Єлисавети (Лк. 1:42): Benedicta tu in mulieribus, et benedictus fructus ventris tui, Jesus. (Благословенна Ти між жонами, і благословенний Плід утроби твоєї).

3. Більш пізніше, небіблійне додаток, що представляє, власне молитву, яка ображає почуття протестантів і всіх розсудливих християн: «Sancta Maria, mater Dei, ora pro nobis peccatoribus, nune et in hora mortis. Amen».

Спочатку вважалося, що ця третя частина, надавша церковному догмату характер молитви, походить від анти-несторианского Собору, який відбувся в Ефесі в 431 році, і на якому було схвалено і прийнято вираз «mater Dei» (Богоматір) або» Dei genitrix» (Богородиця). Однак зараз римські археологи сходяться на тому, що це набагато більш пізніше доповнення, що відноситься до початку XVI-го сторіччя (1508), і що заключні слова молитви «nunc et in hora mortis» були додані ще пізніше францисканцями. І навіть перші дві частини молитви увійшли до загального вжитку як постійний догмат молитви тільки в тринадцятому столітті. З того часу «Аве Марія» займає в Римсько-католицької церкві таке ж місце, як Молитва Господня і Апостольський Символ віри, утворюючи разом з ними основу для вервиці.

Церковні свята на честь Діви Марії

Таке містичне, фантастичне і, можна сказати, майже язичницьке і ідолопоклонницьке вчення про Діву Марію породило цілий ряд церковних свят, які відзначають найбільш важливі факти і вигадані події з життя Діви Марії; їх популярність майже схожа з популярністю свят Різдва, Воскресіння і Вознесіння Христа.

1. Свято Благовіщення: встановлене на честь повідомлення архангела Гавриїла про народження Христа і одночасно про зачаття Христа, оскільки на думку ранньохристиянської Церкви Діва Марія зачала божественний Логос, почувши слова ангела. Свято Благовіщення відзначається 25 березня тобто точно за дев’ять місяців до Різдва, хоча в деяких Церквах, наприклад, в Іспанії та Мілані, він, поки там не встановилися католицькі звичаї, святкувався в грудні. Перша згадка про це свято ми знаходимо у Прокла, опонента і наступника Несторія в Константинополі після 430 року. Потім він згадується на кількох церковних соборах і в проповідях сьомого століття.

2. Свято ОЧИЩЕННЯ Діви Марії (або Candlemas) — спогад про церемоніальне очищення  Діви Марії через сорок днів після народження Ісуса. Це свято відзначається 2 лютого (відлік йде від 25 грудня). Одночасно в цей день святкується введення Ісуса до храму і Його зустріч з Симеоном і Ганною. Подібно Благовіщенню це свято спочатку святкувалося, особливо у Східній Церкві, як на честь Христа, так і на честь Діви Марії. Передбачається, що він був введений папою Геласієм в 494 році. Однак, деякі теологи вважають, що він з’явився тільки в 542 році при Юстиніані I після великого землетрусу і епідемії чуми, що забрала багато життів. Можливо, це свято представляє собою християнський варіант давньоримського звичаю приносити очисні або умилостивляючі (спокутні) жертви, які з  часів Нуми відбувалися в лютому, місяці очищення або спокутування. Це свято також запозичив з  язичництва звичай нести запалені тонкі воскові свічки. Тримаючи їх у руках, люди з співом виходили з церкви і йшли містом. Звідси друга назва свята – «Candlemas» (свято свічок).

3. Свято Вознесіння або Успіння Діви Марії, яке святкується католицькою церквою 15 серпня. Це свято було введено грецьким імператором Маврикій (582-602 роки), але деякі теологи вважають, що він з’явився за папи Геласія (помер в 496 році). Починаючи з десятого століття, Успіння Пресвятої Богородиці — одне з найголовніших свят у Римо-католицькій церкви; і також  як у інших свят, у нього є переддень і післясвятковий період (vigil і octave). Це свято має суто апокрифічну основу.

Повне мовчання апостолів і вчителів ранньохристиянської Церкви щодо смерті Діви Марії підштовхнуло цікавість людей до різного роду вигадок, поки, нарешті, Діві Марії не було приписано такий же відхід з цього світу, як це ми бачимо у Еноха і Іллі. У часи Орігена деякі, грунтуючись на Лк. 2:35: «і меч душу прошиє самій же тобі, щоб відкрились думки сердець багатьох!», вважали, що вона прийняла мученицьку смерть. Епіфаній не визначає, чи померла Діва Марія була похована чи ні. У двох грецьких апокрифах про залишення Дівою Марією цього світу, що відносяться до кінця четвертого або початку п’ятого століття, а потім у працях псевдо-Діонісія Ареопагіта та Григорія Турського (помер в 595 році) ми вперше зустрічаємо легенду про те, що душа Богоматері була перенесена в небесний рай Христом і Його ангелами в присутності апостолів, і що на наступний ранок її тіло також було перенесено в рай на хмарі, де воно возз’єдналося з душею. Згодом ця легенда була ще більше прикрашене: крім апостолів свідками цієї чудесної події стали ангели, старозавітні патріархи і навіть Адам і Єва.

Але все ж воскресіння і вознесіння Діви Марії в Римо-католицькій церкві є лише питанням «благочестивої і правдоподібної думки», а не догматом  віри; при цьому робиться відмінність між Вознесінням Христа (в силу Його божественної природи) і Успінням Діви Марії (в силу Божої милості і її заслуг).

Але, оскільки, згідно самому останньому сучасному догмату католицької церкви на Діву Марію не поширюється первородний гріх (а смерть є наслідок гріха), то виходить, що вона не вмерла і не воскресла потім, а подібно Еноху і Іллі була взята живою на небеса.

Забігаючи наперед, скажемо, що в Середні століття з’явилися і інші свята на честь Діви Марії: Різдво Діви Марії (650 рік); Введення Діви Марії в храм (у десятому  столітті), підставою для якого послужив традиційний апокриф, що розповідає про одинадцяти річне аскетичне навчання Діви Марії в Єрусалимському храмі; Відвідування (Visitation) Дівою Марією Єлисавети (перша згадка про це свято належить до 1247 у Франції), воно відзначається тільки в Західній Церкві; Свято Непорочного Зачаття, яке з’явилося у зв’язку з догматом про непорочне зачаття і офіційно було проголошений в 1854 році як церковне свято папою Пієм IX.

Возвеличивание Девы Марии

Среди разнообразных церковных праздников нашли свое место и праздники второстепенные, главными из которых являются праздники в честь Пресвятой Девы Марии, почитаемой «Царицей всех святых».

Первоначально почитание Девы Марии было лишь отражением поклонения Христу, а праздники в ее честь предназначались для усиления прославления Христа. Поклонение Деве Марии возникло в связи с ее внутренней связью со святой тайной Воплощения Божьего Сына, хотя, несомненно, наряду с этим религиозно-теологическим интересом были и другие причины. Будучи Матерью Спасителя мира, Дева Мария, безусловно, всегда занимает особое место, и среди всех женщин, и в истории искупления. Даже на небесах она должна находиться особо близко к Нему, —  Тому, Кого на земле она носила девять месяцев под сердцем, и Кого она с истинной материнской любовью проводила до креста. Вполне естественно и, более того, закономерно, что в глубоком благочестивом понимании Дева Мария ассоциируется с благороднейшими чертами женского и материнского характера, почитаясь как высочайший образец женской чистоты, любви и благочестия, от которого исходит нежное благословение всем поколениям людей; ее имя и память о ней всегда будут неразрывно связаны с самыми святыми тайнами веры. Именно поэтому ее имя запечатлено простыми и чистыми словами в Апостольском Символе веры: «Зачатого от Духа Святого, рожденного от Девы Марии».

Но ни Западная, ни Восточная Церковь на этом не остановилась. Во второй половине четвертого века Кафолическая Церковь преступила здравые библейские границы и превратила «Матерь Господа» в Богоматерь, «смиренную рабу Господню» в Царицу небес, «блаженно уверовавшую» в дарительницу милостей, а «благословенную между женами» в заступницу всех женщин. Более того, можно даже сказать, что из искупленной дочери падшего Адама, для которой в Священном Писании не делается никакого исключения из общей греховности, она превратилась в безгрешную и святую Соискупительницу. Вначале она была освобождена только от фактического греха, а затем даже от первородного, хотя учение о непорочном зачатии Девы Марии оспаривалось в течение длительного времени, и было принято Римско-католической церковью в качестве догмата веры лишь в 1854 году. Таким образом, почитание Девы Марии постепенно превратилось в поклонение. В Средние века это так глубоко укоренилось в религиозной жизни народа, что, несмотря на все схоластические различия между latria, dulia и hyperdulia, поклонение Деве Марии де-факто превалировало над поклонением Христу. Вот почему в бесчисленных Мадоннах католического искусства человеческая Мать — главная фигура, а божественное Дитя — второстепенное дополнение. У папистов молитва «Отче наш» (Pater Noster) редко произносится без молитвы «Аве Мария». К сострадательной и отзывчивой Матери гораздо чаще обращаются с просьбами о заступничестве, чем к вечному Сыну Божьему, полагая, что такой косвенный способ более надежен для получения желаемого дара. До сегодняшнего дня поклонение Деве Марии является одной из главных причин расхождения между греко-римским католицизмом и евангелическим протестантизмом. Поклонение Деве Марии — это одно из наиболее ярких выражений главного заблуждения Римско-католической церкви, которое заключается как в чрезмерном возвеличивании человеческих факторов и человеческих средств искупления, так и в препятствовании непосредственному доступу верующих ко Христу, делая этот доступ ненужным, поскольку людям навязываются второстепенные посредники и ходатаи. Поэтому мы не можем не согласиться почти со всеми непредвзятыми историками в том, что поклонение Деве Марии — это отголосок древнего язычества. На ум сразу приходит поклонение Церере, Исиде и другим античным матерям языческих богов, а поклонение святым и ангелам напоминает поклонение греческим и римским героям. Политеизм (многобожие) был так прочно укоренен в народе, что он проник и в христианство. Народная религиозность сроднилась даже с поклонением богиням, и поэтому вполне естественно, что такое поклонение перешло, прежде всего, к Деве Марии, являющейся блаженной и благословенной Матерью богочеловеческого Искупителя.

Теперь давайте проследим основные моменты исторического развития католического учения о Деве Марии и культа поклонения ей.

Новый Завет не содержит никаких указаний относительно поклонения Деве Марии или праздников в ее честь. С одной стороны, Дева Мария совершенно справедливо названа Елисаветой, находившейся под влиянием Святого Духа, «матерью Господа» (но не Богоматерью, а эти два определения не полностью синонимичны, если синонимичны вообще). Как и ангел Гавриил, Елисавета приветствовала Марию словами: «Благословенна ты между женами». Более того, сама Мария в своей богодухновенной песне, которая с тех пор звучит в Церкви на протяжении многих столетий, пророчески изрекла: «Отныне будут ублажать меня все роды». На протяжении всей юности Иисуса она предстает нашему взору как благочестивая Дева, исполненная детской невинности, чистоты и смирения. Те немногие известные нам моменты ее более поздней жизни, особенно трогательная сцена у Креста, подтверждают это впечатление. Но с другой стороны, в той же мере неоспоримо и то, что нигде в Новом Завете для нее не делается никакого исключения из всеобщей греховности и из всеобщей потребности в искуплении, и нигде она не представлена как безупречно святая или как объект божественного поклонения. Наоборот, обладая истинным женским характером, она всегда скромно стоит сзади во всех эпизодах евангельского повествования. В Деяниях и в апостольских посланиях она упоминается лишь раз и то просто как «матерь Иисуса». Даже даты ее рождения и смерти нам не известны. Ее слава растворяется в святом смирении перед высочайшей славой ее Сына. В Евангелии есть простые указания о том, что Господь, пророчески имея в виду будущий апофеоз Его матери по плоти, с самого начала предостерегал против этого. На свадьбе в Кане Галилейской Он мягко и уважительно упрекнул ее за поспешное рвение, смешанное, вероятно, с материнским тщеславием. Позднее Он поставил ее в один ряд с другими женщинами, которые следовали за Ним, и подчинил физическое и кровное родство духовному родству в исполнении воли Божией. Конечно же, Иисус не осуждал благожелательное и невинное благословение Своей Матери, произнесённое неизвестной женщиной, но Он дополнил его благословением всех, кто слышит и соблюдает Слово Божие, и, таким образом, предупредил обожествление Девы Марии, ограничив приписываемые ей качества рамками умеренности.

Здравое и сдержанное изображение Девы Марии в канонических Евангелиях разительно контрастирует с ее изображением в апокрифических евангелиях третьего и четвертого столетий, в которых жизнь Девы Марии приукрашена фантастическими легендами и разного рода чудесами, что и заложило псевдоисторическую основу для небиблейского учения о Деве Марии и культа поклонения ей. Известно, что Кафолическая Церковь осудила эту апокрифическую литературу еще во времена написания декреталий Геласия, однако многие присутствовавшие в ней вымышленные элементы, как, например, имена родителей Девы Марии — Иохим (вместо Илии, как указано в Лк. 3:23) и Анна, рождение Девы Марии в пещере, ее обучение в храме и ее якобы «мнимый» брак с престарелым Иосифом, перешли в Римско-католическую традицию.

Ортодоксальное католическое учение о Деве Марии и культ поклонения ей зародились уже во втором веке в аллегорической интерпретации истории грехопадения и в предположении антитетической (то есть прямо противоположной) связи между Евой и Девой Марией, согласно которому Мать Христа занимает такое же положение в истории искупления, как жена Адама в истории грехопадения и смерти. Эта идея, несущая в себе много ошибок, изобретательна и оригинальна, но она не соответствует Св. Писанию и является апокрифической подменой правдивого учения апостола Павла об антитетическом (прообразном) сравнении первого Адама со вторым Адамом. Она стремится подменить Христа Девой Марией. Св. Иустин Мученник, св. Ириней и Тертуллиан были первыми, кто представил Деву Марию как противоположность Еве, «матерью всех живущих» в высочайшем духовном смысле этого слова. Они учили, что благодаря своему послушанию Дева Мария стала «посредническим» источником (или средством) благ искупления человечества, в то время как Ева своим непослушанием стала источником греха и смерти. Один из Отцов Церкви, Ириней, называет ее также «заступницей девственной Евы», что впоследствии стало пониматься как ходатайство. По этой причине, Ириней считается старейшим и ведущим авторитетом в области католического учения о Деве Марии, что справедливо лишь отчасти, ибо он был далек от понятия безгрешности Девы Марии и совершенно определенно заявил, что ответ Христа в Ин. 2:4 является укором за ее торопливую поспешность. Тертуллиан, Ориген, Василий Великий и даже Иоанн Златоуст считали, что в одном-двух случаях (Ин. 2:3, Мф. 13:47) Дева Мария проявила материнское тщеславие, а также сомнение и беспокойство, что явилось тем оружием, которое под Крестом пронзило ее душу (Лк. 2:35 — «И тебе самой оружие пройдет душу»). Помимо этой антитезы образов Девы Марии и Евы, свой вклад в развитие учения о Деве Марии в виде высокой оценки девственности, без которой в его понимании невозможно понятие истинной святости внес также расцвет монашества. В связи с этим девственность Девы Марии, которая не подлежит никакому сомнению в ее жизни до рождения Христа, была приписана всей ее жизни, а ее брак с престарелым Иосифом рассматривался лишь как номинальный брак в целях простого покровительства. Место из Евангелия от Матфея (Мф. 1:25), которое согласно своему очевидному буквальному значению свидетельствуют о противоположном, либо игнорировалось, либо объяснялось как-то иначе. Братья Иисуса, которые в евангельском повествовании появляются раз четырнадцать-пятнадцать, и всегда в тесной связи с Его Матерью, рассматривались не как сыновья Марии, рожденные после Иисуса, а как сыновья Иосифа от первого брака (точка зрения Епифания), либо как двоюродные братья Иисуса, поскольку слово «брат» в древнееврейском языке имело более широкое значение (точка зрения Иеронима). Считалось, что рождение обычных детей из того же чрева, из которого появился Спаситель мира, несовместимо с достоинством Девы Марии и с достоинством Христа. Эту точку зрения разделяют и многие благочестивые протестанты. С тех пор выражение «вечная дева» (perpetua virgo) стало особым неотъемлемым атрибутом Девы Марии. С пятого века это выражение понималось не только в моральном, но и в физическом смысле, означая, что Дева Мария зачала и родила Господа clauso utero. Разумеется, при этом надо было предполагать чудо, подобно чуду в том библейском эпизоде, когда воскресший Иисус прошел сквозь закрытые двери. Следовательно, в католическом понимании Дева Мария в этом отношении, как и других отношениях, стоит особняком в истории человечества, т.е. она была замужней девственницей; женой, к которой никогда не прикасался муж.

В своем осуждении семьдесят восьмой ереси Епифаний выступает против тех, кто в конце четвертого столетия (367 г.) в Аравии придерживался противоположной точки зрения; он называет их еретиками и дает им имя antidikotarianites, поскольку они не признают достоинство Девы Марии, т.е. ее вечную девственность. Но с другой стороны, в своем осуждении семьдесят девятой ереси он клеймит аравийскую секту collyridians, состоявшую из фанатичных женщин, которые, выступая в роли священнослужительниц, проводили богослужения в честь Девы Марии (вероятно, подражая образу поклонения Церере), принося ей в дар угощение. Епифаний провозглашает поклонение только Богу Отцу и Христу. Около 383 года Иероним с горечью и возмущением пишет, что Гельвидий и Иовиниан, цитируя отрывки из Св. Писания и из трудов учителей раннехристианской Церкви, например, Тертуллиана, придерживаются той точки зрения, что Дева Мария родила Иосифу детей после рождения Христа. Он усматривал в этом осквернение храма Святого Духа и даже сравнивал Гельвидия с Геростратом, разрушившим храм в Эфесе. Епископ Бонос Сардинский был осужден иллирийскими епископами за то, что держался точно такой же точки зрения, а римский епископ Сириций в 392 году одобрил такой приговор.

Св. Августин пошел еще дальше. В одном из своих замечаний в адрес Пелагия он согласился с ним в том, что на Деву Марию не распространяется фактический грех (но не первородный грех). Он хотел сделать для нее исключение только из всеобщей греховности человечества, но не более того. В его учении говорится о безгрешном рождении и жизни Девы Марии, но не об ее непорочном зачатии. Несомненно, что он, как Бернар Клервоский и Фома Аквинский, имел ввиду sanctificato in utero, подобно тому, о чем говорил Иеремия (1:5) и Иоанн Креститель (Лк.1:15), обладавшие даром пророчества, т.е. то, что Дева Мария была в еще более высокой степени освящена особой работой Святого Духа до своего рождения и была приготовлена к тому, чтобы стать непорочным сосудом для божественного Логоса. Рассуждения св. Августина, протянувшие нить от святости Христа к святости Его Матери, явились важным поворотным моментом к дальнейшим событиям. Они вели к доктрине непорочного зачатия, и в то же время к идее безгрешности самой Девы Марии и далее к началу человечества, к другой, новой, Еве, которая никогда не грешила. Оппонент св. Августина Пелагий с его монашеско-аскетической идеей святости и поверхностной доктриной греховности, даже превзошел св. Августина в этом вопросе, наделив Деву Марию абсолютной безгрешностью. Но следует помнить, что Пелагий отрицал первородный грех у всех людей, и что помимо Девы Марии он делал исключение из фактической греховности для таких ветхозаветных святых, как Авель, Енох, Авраам, Исаак, Мельхиседек, Самуил, Илия и Даниил, считая, что слово «все» в Рим. 5:12 означает большинство людей. Такая точка зрения ослабляет ту особую честь в вопросе безгрешности, которую он даровал Матери Господа. Точка зрения св. Августина по этому вопросу преобладала в Римско-католической церкви в течение длительного времени, но, в конце концов, Пелагий одержал верх.

Несмотря на подобное возвеличивание Девы Марии, нет никаких явных свидетельств об особом поклонении Деве Марии, отличающемся от поклонения святым вообще, до момента несторианского спора, который произошёл в 430 году. Этот спор стал важным поворотным моментом не только в христологии, но и в мариологии (учении о Деве Марии). Главным моментом в этом учении, несомненно, являлась связь Девы Марии с таинством Воплощения. Совершеннейший союз божественной и человеческой природы Иисуса, по-видимому, требовал, чтобы Дева Мария в некотором смысле называлась бы Богородицей, поскольку рожденное ею Дитя было не просто человеком Иисусом Христом. Церковь, разумеется, тем самым не утверждала, что Дева Мария была Матерью несотворенной божественной субстанции (ибо это было бы явно абсурдным и кощунственным утверждением), и что она сама была божественной. Церковь лишь утверждала, что Дева Мария была человеческим фактором или таинственным средством прихода вечного, божественного Логоса. Так, еще Афанасий и учители александрийской школы никейского периода, которые довели единство божественной и человеческой природы во Христе до монофизитства, часто и без всяких колебаний использовали выражение «Богородица», а Григорий Назианзин даже говорил, что тот, кто отрицает справедливость этого выражения, не является верующим. Для Нестория и представителей антиохийской школы, которые являлись приверженцами точки зрения, признающей различие двух природ во Христе, выражение «Богородица», наоборот, было неприемлемо; они усматривали в нем отголосок языческой мифологии, а то и богохульство, т.е. хулу на вечного и неизменяемого Бога Отца, и предпочитали выражение «Христородица» (mater Christi). По этому поводу разгорелся бурный спор между Несторием и александрийским епископом Кириллом, который закончился осуждением несторианства в 431 году в Эфесе.

С тех пор выражение «Богородица» стало пробным камнем ортодоксальной христологии; его неприятие было вернейшим признаком всякой ереси. Ниспровержение несторианства одновременно означало и победу сторонников культа поклонения Деве Марии. Почитание Матери обеспечивалось почитанием Сына. Оппоненты Нестория, особенно Прокл, его преемник на Константинопольской кафедре (умер в 447 году), и Кирилл Александрийский (умер в 444 году) с трудом могли найти достаточно выражений, чтобы выразить трансцендентальную славу Богородицы. Она была венцом девственности, нерушимым храмом Божиим, местом обитания Святой Троицы, раем второго Адама, мостом между Богом и человеком, средством воплощения Богочеловека, скипетром ортодоксальности. Через нее прославляли Троицу и поклонялись Троице, изгоняли дьявола и бесов, обращали народы в христианство, возносили падшие создания на небеса. Весь народ был на стороне эфесского решения. Радость по этому поводу вылилась в безграничное ликование с кострами, торжественными процессиями и иллюминацией. Казалось, что теперь поклонение Деве Марии, Богородице, Царице небес установилось навсегда. Однако вскоре возникла ответная реакция в пользу несторианства, и Церковь сочла необходимым осудить крайнее проявление евтихианства или монофизитства. Перед Халкидонским Собором, состоявшимся в 451 году, ставилась задача дать определение элементу истины, присутствующему в несторианстве, т.е. двойственной природе в одном богочеловеческом лице — Иисусе Христе. Тем не менее, выражение «Богородица» сохранилось, хотя оно и проявилось со значительным монофизитским уклоном.

§ 82. Культ поклонения Деве Марии

В предыдущей главе мы рассмотрели католическое учение о Деве Марии. Теперь рассмотрим, как оно применялось на практике. За формированием учения о Деве Марии последовал культ поклонения Деве Марии. Если Дева Мария — Богородица в строгом значении этого слова, то отсюда логически вытекает, что она сама божественна и, следовательно, является объектом божественного поклонения. Однако это не было целью и намерением раннехристианской Церкви, поскольку она никогда не утверждала, что Дева Мария — матерь сущей и вечной божественности Логоса. Она была и есть творением, человеческой матерью, даже согласно вероучению Западной и Восточной Церквей. Но в силу преобладающей идеи об особой связи Девы Марии с божественностью Иисуса Христа, поклонение ей в определенной степени и взывание к ее влиятельному заступничеству перед Богом, по-видимому, было неизбежным и вскоре стало повсеместным.

Первым примером молитвенного призывания Девы Марии являются молитвы Ефрема Сирина (умер в 379 году), содержащие обращение к Деве Марии и к святым. Традиция сирийской Церкви приписывает авторство первого обращения к Деве Марии самому Ефрему Сирину, что не совсем правильно. Первый, более достоверный пример — Григорий Назианзин (умер в 389 году), который в своем панегирике Киприану пишет о том, что Иустина обратилась к Деве Марии за защитой перед угрозой потерять девственность и, одновременно, лишила себя красоты, обезобразив себя аскетическими пытками; тем самым она избежала любовных домогательств молодого возлюбленного (это и был Киприан до своего обращения в христианскую веру). Но, с другой стороны, в многочисленных трудах свв. Афанасия, Василия, Иоанна Златоуста и Августина мы не находим никаких примеров обращения к Деве Марии за помощью. Епифаний даже осудил поклонение Деве Марии и назвал практику принесения ей даров в женской секте collyridians богохульной и опасной для души. Отсутствие в истории какого бы то ни было упоминания о поклонении Деве Марии вплоть до конца четвертого века совершенно ясно говорит нам о том, что это поклонение было чуждо первоначальному духу христианства, и что оно является одним из многих нововведений пост-никейского периода.

В начале пятого века бурными темпами росло поклонение святым, и вскоре Дева Мария в силу своей уникальной связи с Господом была поставлена во главе святых как благословеннейшая Царица небесных сил. К ней стали относится с hyperdulia, означающим высочайшую степень почитания, в отличие от простого dulia, которым наделялись все святые и ангелы, и от latria, которое в правильном понимании этого слова принадлежит только Богу. (Схоластическое различие между этими именами было утверждено на Тридентском Соборе). С тех пор Пресвятой Богородице, вечной Деве, были посвящены многочисленные церкви и алтари, в том числе и церковь в Эфесе, в которой заседал анти-несторианский Собор 431 года. Юстиниан I в одном из своих указов обратился с мольбой к Деве Марии, прося ее о ходатайстве перед Богом для восстановления Римской империи. От посвящения ей дорогостоящего алтаря в церкви Святой Софии он тоже ожидал всяческих благословений для Церкви и империи благодаря ее действенным молитвам. Один из генералов Юстиниана, Нарсес, подобно средневековым князьям, отказывался начинать битву, если не обращался с мольбой о защите к Деве Марии. В 608 году папа Бонифаций IV превратил римский пантеон в храм Девы Марии ad martyres, т.е. языческий Олимп был превращен в христианские небеса богов. Впоследствии даже ее изображения (сделанные по оригиналу, который якобы оставил св. Лука) стали объектом поклонения, а в многочисленных легендах суеверного Средневековья они совершали бесчисленные чудеса, пред которыми тускнеют чудеса евангельского повествования. Дева Мария стала почти равной Христу, соискупительницей, наделенной большинством Его собственных черт и деяний милости. Народная вера приписывала ей, как самому Христу, непорочное зачатие, непорочное рождение, воскресение и вознесение на небеса и участие во всех небесных и земных силах (воинствах). Она стала средоточием поклонения, обрядов и католического искусства; народным символом власти, славы и конечной победы католицизма над всеми видами ереси. На протяжении всего Средневековья Западные и Восточные Церкви состязались между собой в прославлении Матери с божественно-человеческим младенцем на руках, пока, наконец, Реформация не освободила большую часть Римско-католических христиан от противоречащего Св. Писанию фактического полу-идолопоклонства, сосредоточив любовь и обожание верующих на распятом и воскресшем Спасителе мира, являющимся единственным Посредником между Богом и человеком.

И еще несколько слов относительно приветствия ангелов, который стал излюбленной молитвой, обращенной к Деве Марии — «Аве Мария». Последняя в мессе произносится наравне с «Отче Наш». Название молитвы — это начальные слова приветствия ангела Гавриила, когда он обратился к Святой Деве Марии, возвещая ей о предстоящем рождении Христа. Молитва состоит из трех частей:

1. Приветствие ангела (Лк. 1:28): Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum! (Радуйся, Благодатная! Господь с тобой!)

2. Слова Елисаветы (Лк. 1:42): Benedicta tu in mulieribus, et benedictus fructus ventris tui, Jesus. (Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего).

3. Более позднее, небиблейское дополнение, представляющее, собственно молитву, которая оскорбляет чувства протестантов и всех здравомыслящих христиан: Sancta Maria, mater Dei, ora pro nobis peccatoribus, nune et in hora mortis. Amen.

Первоначально считалось, что эта третья часть, придавшая церковному догмату характер молитвы, восходит к анти-несторианскому Собору, который состоялся в Эфесе в 431 году, и на котором было одобрено и принято выражение mater Dei (Богоматерь) или Dei genitrix (Богородица). Однако сейчас римские археологи сходятся на том, что это гораздо более позднее дополнение, относящееся к началу XVI-го столетия (1508 год), и что заключительные слова молитвы nunc et in hora mortis были добавлены еще позднее францисканцами. И даже первые две части молитвы вошли в общее употребление как постоянный догмат молитвы только в тринадцатом веке. С того времени «Аве Мария» занимает в Римско-католической церкви такое же место, как Молитва Господня и Апостольский Символ веры, образуя вместе с ними основу для розарий.

§ 83. Церковные праздники в честь Девы Марии

Такое мистическое, фантастическое и, можно сказать, почти языческое и идолопоклонническое учение о Деве Марии породило целый ряд церковных праздников, отмечающих наиболее важные факты и вымышленные события из жизни Девы Марии; их популярность почти сходна с популярностью праздников Рождества, Воскресения и Вознесения Христа.

1. Праздник БЛАГОВЕЩЕНИЯ: он установлен в честь сообщения архангела Гавриила о рождении Христа и одновременно о зачатии Христа, поскольку по мнению раннехристианской Церкви Дева Мария зачала божественный Логос, услышав слова ангела. Праздник Благовещения отмечается 25 марта, т.е. точно за девять месяцев до Рождества, хотя в некоторых Церквах, например, в Испании и Милане, он, пока там не установились католические обычаи, праздновался в декабре. Первое упоминание об этом празднике мы находим у Прокла, оппонента и преемника Нестория в Константинополе после 430 года. Затем он упоминается на нескольких церковных соборах и в проповедях седьмого века.

2. Праздник ОЧИЩЕНИЯ Девы Марии (или Candlemas) — воспоминание о церемониальном очищении Девы Марии спустя сорок дней после рождения Иисуса. Этот праздник отмечается 2 февраля (отсчет идет от 25 декабря). Одновременно в этот день празднуется введение Иисуса в храм и Его встречу с Симеоном и Анной. Подобно Благовещению этот праздник первоначально праздновался, особенно в Восточной Церкви, как в честь Христа, так и в честь Девы Марии. Предполагается, что он был введен папой Геласием в 494 году. Однако, некоторые теологи полагают, что он появился только в 542 году при Юстиниане I после большого землетрясения и эпидемии чумы, унесшей много жизней. Возможно, этот праздник представляет собой христианский вариант древнеримского обычая приносить очистительные или умилостивляющие (искупительные) жертвы, которые со времен Нумы совершались в феврале, месяце очищения или искупления. Этот праздник также позаимствовал из язычества обычай нести зажженные тонкие восковые свечи. Держа их в руках, люди с пением выходили из церкви и шли по городу. Отсюда второе название праздника — Candlemas (праздник свечей).

3. Праздник ВОЗНЕСЕНИЯ или УСПЕНИЯ Девы Марии, который празднуется 15 августа. Этот праздник был введен греческим императором Мавритием (582-602 года), но некоторые теологи полагают, что он появился при папе Геласии (умер в 496 году). Начиная с десятого века, Успение Пресвятой Богородицы — один из самых главных праздников в Римско-католической церкви; и также как у других праздников, у него есть канун и послепраздничный период (vigil и octave). Этот праздник имеет чисто апокрифическую основу.

Полное молчание апостолов и учителей раннехристианской Церкви относительно смерти Девы Марии подтолкнуло праздное любопытство людей к разного рода выдумкам, пока, наконец, Деве Марии не был приписан такой же уход из этого мира, как это мы видим у Еноха и Илии. Во времена Оригена некоторые, основываясь на Лк. 2:35, полагали, что она приняла мученическую смерть. Епифаний не определяет, умерла Дева Мария и была погребена или нет. В двух греческих апокрифах об оставлении Девой Марией этого мира, относящихся к концу четвертого или началу пятого века, а затем в трудах псевдо-Дионисия Ареопагита и Григория Турского (умер в 595 году) мы впервые встречаем легенду о том, что душа Богоматери была перенесена в небесный рай Христом и Его ангелами в присутствии апостолов, и что на следующее утро ее тело также было перенесено в рай на облаке, где оно воссоединилось с душой. Впоследствии эта легенда была еще больше приукрашена: помимо апостолов свидетелями этого чудесного события стали ангелы, ветхозаветные патриархи и даже Адам и Ева.

Но все же воскресение и вознесение Девы Марии в Римско-католической церкви являются лишь вопросом «благочестивого и правдоподобного мнения», а не догматом веры; при этом делается различие между Вознесением Христа (в силу Его божественной природы) и Успением Девы Марии (в силу Божией милости и ее заслуг).

Но, поскольку, согласно самому последнему современному догмату католической церкви на Деву Марию не распространяется первородный грех (а смерть есть следствие греха), то получается, что она не умерла и не воскресла потом, а подобно Еноху и Илии была взята живой на небеса.

Забегая вперед, скажем, что в Средние века появились и другие праздники в честь Девы Марии: Рождество Девы Марии (650 год); Введение Девы Марии в храм (в десятом веке), основанием для которого послужил традиционный апокриф, рассказывающий об одиннадцати годах аскетического обучения Девы Марии в Иерусалимском храме; Посещение (Visitation) Девой Марией Елисаветы (первое упоминание об этом празднике относится к 1247 году во Франции), он отмечается только в Западной Церкви; Праздник Непорочного Зачатия, который появился в связи с догматом о непорочном зачатии и официально был провозглашен в 1854 году как церковный праздник папой Пием IX.

Діва Марія. Її звеличення., 5.0 out of 5 based on 2 ratings

Духовный-маяк группа ВКДорогие друзья! Если Вы хотите принять участие в распространении Благой Вести о скором пришествии нашего Господа. Просим рассказать о нашем сайте Вашим друзьям с помощью кнопок соцсетей. Благодарим Вас!

Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс

Комментарии закрыты.

« »